Wie denkt Friedrich Schleiermacher, mit dem man zuerst die Bestimmung von Frömmigkeit als Gefühl der schlechthinnigen Abhängigkeit verbindet, die Freiheit des Subjekts? Um diese Frage zu beantworten, untersucht Katharina Gutekunst die relevanten Werke aus allen Schaffensperioden Schleiermachers: die Jugendschriften, die Monologen, die Erwählungsschrift, die Glaubenslehre und die Vorlesungen zu Psychologie, Philosophischer Ethik und Dialektik. Die Rekonstruktion und Diskussion der Freiheitstheorie Schleiermachers erfolgt dabei im Horizont der aktuellen Debatte um die Willensfreiheit in der analytischen Philosophie. So wird deutlich, dass Schleiermacher (...) eine kompatibilistische Theorie vertritt, die auch die ontologischen und metaphysischen Begründungszusammenhänge von Freiheit reflektiert. (shrink)

In den philosophischen Diskussionen, die bereits im Vorfeld der Postmoderne unter dem Titel Jenseits des Subjekts stattfinden, geht es um eine radikale Infragestellung des Subjektbegriffs, eines der wesentlichen Konzepte der Philosophie der Neuzeit und der Moderne. Die Grundlage der Problematisierung des Subjekts ist eine kritische Diagnose, die der modernen Welt gestellt wird. Postmoderne Theorien vermitteln den Eindruck, in einer Welt zu leben, in der sich der Mensch aus dem Zentrum ins Ungewisse bewegt. Die «nachkopernikanische Welt» befindet sich in der (...) Krise: Individuen sehen sich unkontrollierbaren anonoymen Prozessen ausgeliefert und als Subjekte entmachtet. Zivilisations-, Kultur- und Technikkritik prägen das Weltbild, in dessen Zentrum die Kritik der Subjektivität steht. Die Kritik richtet sich gegen die als illusionär behauptete Selbstherrschaft des Subjekts. In den Beiträgen zu diesem Band geht es um die Frage, inwiefern eine derart radikale Infragestellung des Subjekts philosophisch gerechtfertigt werden kann. (shrink)

The concepts of autonomy and subjectivity are crucial not only for modern philosophy of law but also for its practice. Nevertheless, postmodern philosophy and postmodern theory of law claim to suspend these concepts, interpreting them as hypostatized narratives. The article argues that contrary to the postmodern reading, already the early modern concept of subjectivity is very fragile: It has no reality outside of a historical process in which the principle of subjectivity is connected to its external objective conditions of existence. (...) These conditions are both theoretical and practical; the former are acquired by science, the latter by social, political, and legal history. This history has not been the pure realization of rationality. The development of the state of law from the state of nature, including the original appropriation and legalization of private property, has been a history of violence. This violence has not simply been overcome but is preserved in modern legal systems, too. It takes a materialistic social theory to tell this story in opposition to the narrative of modern law as a pure triumph of human freedom. This also entails that the subjectivity that stands at the end of this story is not only fragile but also fragmented. (shrink)

Die Ausbildung der Transzendentalphilosophie verband sich auch bei Fichte mit der Vertiefung der ihr immanenten historischen Tendenz. Basierend auf dem Gedanken der Einheit des Bewusstseins stellte sich die Aufgabe, die verschiedenen Erscheinungen in ihrem inneren Zusammenhang wie auch ihrer geschichtlichen Erscheinungsweise zu erklären. Hierzu erfuhr das transzendentale Subjekt eine tiefgreifende Historisierung durch den Versuch, eine Phänomenalogie des Geistes zu erarbeiten. Im Artikel wird weiterhin insbesondere das methodische Vorgehen Fichtes und dessen Dogmatismuskritik analysiert. For Fichte, too, the development of transcendental (...) philosophy was combined with the deepening of the historical tendency inherent in it. Based on the idea of the unity of consciousness, the task was to explain the various phenomena in their inner context as well as their historical appearance. To this end, the transcendental subject experienced a profound historicization through the attempt to develop a phenomenology of spirit. The article continues to analyze in particular Fichte's methodological approach and his criticism of dogmatism. И для Фихте развитие трансцендентальной философии сочеталось с углублением присущей ей исторической тенденции. На основе идеи единства сознания возникла задача объяснения различных явлений как в их внутреннем контексте, так и в их историческом облике. С этой целью трансцендентальный субъект претерпел глубокую историзацию посредством попытки разработать феноменологию духа. В статье продолжается анализ, в частности, методологического подхода Фихте и его критики догматизма. También para Fichte, el desarrollo de la filosofía trascendental se combinó con la profundización de la tendencia histórica inherente a ella. Partiendo de la idea de la unidad de la conciencia, se planteó la tarea de explicar los diversos fenómenos en su contexto interno así como su fisonomía histórica. Para ello, el sujeto trascendental experimentó una profunda historización a través del intento de desarrollar una fenomenología del espíritu. El artículo continúa analizando en particular el enfoque metodológico de Fichte y su crítica al dogmatismo. (shrink)

Excerpt from Natur-und Völkerrecht im Lichte der Geschichte und der Systematischen Philosophie Ist es nun richtig, daß wir, sofern fur die Jurispruderiz eine strenge Deduktion ihrer Begriffe aus Vernunftgründen gefordert wird, schlechterdings auf die geschichtlichen Quellen und Urkunden ver zichten und sie von der Hand weisen müßten? Ist es nicht mit jeder Art von exaktem Wissen so, daß es, obwohl aus Vernunftprinzipien durch notwendige Schlüsse herleitbar, dennoch seine Geschichte und seine Klassiker hat? Was Kant von den Werken der Kunst (...) in der Kritik der Urteilskraft ausfuhrt, soll in gleicher Weise von denen der Rechtslehre gelten. Daß man die Werke der Alten mit Recht zu Mustern anpreiset und die Verfasser derselben klassisch nennt, gleich einem gewissen Adel unter den Schriftstellern, der dem Volke durch seinen Vorgang Gesetze gibt: scheint Quellen des Geschmacks a poste riori anzuzeigen und die Autonomie in jedem Subjekte zu widerlegen. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Die vorliegende Ausarbeitung setzt sich mit der Beziehung auseinander, die Subjekt (Erkenntnisvermögen) und Objekt (Erkenntnisgegenstand) im Denken Theodor W. Adornos zueinander einnehmen. Sie fragt, genauer gefasst, wie das Subjekt den darin angestrebten philosophischen Zugang zu seinem Objekt herstellen kann, der sich aus dezidierter Distanz und enger Nähe zugleich speisen soll. Dazu möchte sie dem dialektischen Gefüge von Subjekt und Objekt, wie es in Adornos Schriften zur Geltung kommt, weiter nachgehen: Sie möchte dessen zentrale Aspekte herausstellen, ihren Zusammenhang (...) kenntlich machen und das bei Adorno Ungesagte weiter ausdeuten. Der Autor Tobias Litterst studierte Philosophie und Musikwissenschaft. Er war Doktorand am Lehrstuhl von Prof. Dr. Ulrich Schlösser an der Universität Tübingen. Dort setzte er sich mit der Epistemologie Theodor W. Adornos auseinander. (shrink)

I. Voraussetzungen -- II. A. Religion und Metaphysik in den Reden -- II. B. Entfaltung des Subjektivitätsbegriffs -- II. C. Religion und Metaphysik nach dem Spätwerk.

Die Untersuchung setzt sich zum Ziel, die kantische Konzeption des "Ich" bzw. des Selbstbewusstseins in ihrer spezifisch erkenntnistheoretischen Bedeutung aufzuschließen. Diese umfassende Thematik, die zweifellos zum Fundament des kritischen Idealismus führt, entfaltet der Verfasser dadurch, dass er auf der Basis präziser Textanalysen die immanenten Entwicklungslinien der kantischen Subjekttheorie von deren Ursprung im 'stillen Jahrzehnt' der 1770er Jahre über die Paralogismus-Kritik bis hin zu den experimentellen Entwürfen der späten Reflexionen rekonstruiert. Im Fokus stehen dabei vor allem drei Grundprobleme: 1. die Frage (...) nach dem besonderen Selbst-Wissen des transzendentalen Subjektes, sofern dieses nicht mehr als eine Form von Selbstwahrnehmung aufgefasst werden kann, 2. die Frage nach der eigentümlichen Art der Existenz des transzendentalen Subjektes, wobei hier die Rede vom "Dasein" eine wesentlich veränderte und zugleich problematischere Bedeutung annimmt als im Kontext der Bestimmung des Daseins der empirischen Gegenstände in der Zeit, und schließlich 3. die Frage nach dem Weltbezug bzw. dem "In-der-Welt-Sein" des Subjektes, sofern sich dieses - nunmehr als empirisches Ich - selbst in der Welt verortet. (shrink)

In diesem zweiten Teil wird zuerst gezeigt, dass Hegel sich am Anfang seiner Jenaer Zeit genau wie Schelling am §76 der Kritik der Urteilskraft mit Kants Gedanken eines Urgrunds orientiert, in dem Sein und Denken, Subjektives und Objektives zusammenfallen. Nach Schellings Weggang 1803 kommt Hegel aber durch seinen Freund Schelver zunehmend mit Goethe in Kontakt, dessen Methodologie eines intuitiven Verstandes im Sinne von KdU §77 Schelver als neuberufener Botanikprofessor und Direktor des botanischen Gartens in die Praxis umzusetzen hat. Hegel übernimmt (...) diese Methodologie zuerst, im sog. zweiten Jenaer Systementwurf von 1804/5, teilweise, ab 1805 in den Vorlesungen zur Geschichte des Philosophie ganz, wobei er sie aber in einem entscheidenden Punkt weiterentwickelt. Sie liegt auch der Phänomenologie des Geistes zugrunde. Zugleich wird deutlich, warum der Systemteil ‚Logik und Metaphysik’ aufgegeben und die Metaphysik selbst zur Logik werden muss, der nun allerdings eine solche ‚Phänomenologie des Geistes’ vorangehen muss. (shrink)

In diesem zweiten Teil wird zuerst gezeigt, dass Hegel sich am Anfang seiner Jenaer Zeit genau wie Schelling am §76 der Kritik der Urteilskraft mit Kants Gedanken eines Urgrunds orientiert, in dem Sein und Denken, Subjektives und Objektives zusammenfallen. Nach Schellings Weggang 1803 kommt Hegel aber durch seinen Freund Schelver zunehmend mit Goethe in Kontakt, dessen Methodologie eines intuitiven Verstandes im Sinne von KdU §77 Schelver als neuberufener Botanikprofessor und Direktor des botanischen Gartens in die Praxis umzusetzen hat. Hegel übernimmt (...) diese Methodologie zuerst, im sog. zweiten Jenaer Systementwurf von 1804/5, teilweise, ab 1805 in den Vorlesungen zur Geschichte des Philosophie ganz, wobei er sie aber in einem entscheidenden Punkt weiterentwickelt. Sie liegt auch der Phänomenologie des Geistes zugrunde. Zugleich wird deutlich, warum der Systemteil ‚Logik und Metaphysik’ aufgegeben und die Metaphysik selbst zur Logik werden muss, der nun allerdings eine solche ‚Phänomenologie des Geistes’ vorangehen muss. (shrink)

Versteht man unter dem Poetischen nicht allein das in der dichterischen Phantasie verankerte Vermögen, schöne Scheinbilder zu schaffen, sondern darüber hinaus - und mit dem griechischen Wortstamm im Einklang - die allgemeine menschliche Verfertigungskraft, dann kann Fichtes Wissenschaftslehre als echt poetische - richtiger gesagt: poietische - Philosophie genommen werden. Die Grundideen derselben kreisen seit ihrer ersten Formulierungen um das Wesen jeglicher Tätigkeit, welche diesen Namen verdient. Sie will also die Akte und Strukturen ans Licht bringen, die der Konstitution der (...) Objekte zugrunde liegen. So haben anfänglich die Figur der schwebenden Einbildungskraft, das Konzept des Genies als des Urfreiseins sowie der Gedanke des ins Unendliche gehenden Handelns des Geistes die Funktion, die Gestaltungsweise der Welt oder des Seins selbst als solche zu erklären. Auch die später herausgearbeiteten Begriffskonstellationen dienen diesem Zweck. Das im Bilde des Absoluten verschwindende, um sich daraus wieder abzuleitende, wissende Ich einerseits und die religiös bestimmte Einstellung des lebendigen Subjekts zu seinem Grunde und zur gegenständlichen Welt andererseits können als Vertiefung früherer Fassungen betrachtet werden. Eben diese Begriffskonstellation versuchen wir im Folgenden näher zu untersuchen, und zwar aus dem Gesichtspunkte der Schellingschen Philosophie der Mythologie, denn wir sind der Meinung, dass erst diese Perspektive den eigentlichen Sinn und den wahren Ort der Fichteschen Lehre vom Absoluten sehen lässt. (shrink)

Kampf, Gewalt und Subjekt sind in der modernen Philosophie seit langem verbunden. Dies zeigt sich auch in anderen kulturellen Reflexionsräumen wie dem Boxkampf. Wenn Menschen kämpfen, lenken sie Aggression und Gewalt in regelgeleitete, gesellschaftskonforme Bahnen. Die Kontrahenten müssen sich gegenseitig anerkennen und machen sich selbst als eigenständige Subjekte anerkennbar. Das Buch diskutiert, inwiefern der Boxkampf als exemplarische Aufführung des Entstehens von Subjektivität in und durch einen Kampf in Bezug auf Hegel und Nietzsche verstanden werden kann. Bei beiden Denkern (...) findet sich eine agonale Essenz. Im Gegeneinander sollen Subjekte eigenständige Individuen werden. Zugleich gilt die Agonalität sozialen Lebens beiden als Grundlage sozialer Entwicklung. Die Idee der fundamentalen Bedeutung von Kämpfen entwickelt sich in der Philosophie des frühen 20. Jahrhunderts zu einem Leitgedanken, der auch über die Philosophie hinaus bedeutsam wird und im Boxkampf eine besondere Aufführungsform findet. (shrink)

Wittgenstein und Merleau-Ponty gelten als Vertreter zweier gegensätzlicher Schulen, der Analytischen Philosophie und der Phänomenologie. In ihrer topologisch vergleichenden Analyse eröffnet Stengel an Hand der Situierung des Menschen im intersubjektiven Raum einen neuen Blick auf wesentliche Themen der modernen Philosophie, insbesondere die Probleme der Sprache und der Wahrnehmung. Der Vergleich der Wittgensteinschen Sprach- und der Merleau-Pontyschen Wahrnehmungsanalyse offenbart dabei verblüffende Ähnlichkeiten, die sich in einer Theorie des Schauens zusammenführen lassen. Das Buch revolutioniert die Debatte zwischen "Analytischer" und "Kontinentaler" (...) Philosophie. (shrink)

Der Aufsatz beschäftigt sich am Beispiel des deutschen "Kopftuchstreits" mit der rechtlich-politischen Auseinandersetzung um subjektive Rechte innerhalb des liberalen Rechtsstaats. Wie Christoph Menke in seiner Deutung der für den politischen Liberalismus wesentlichen politischen Konflikte gezeigt hat, bezieht sich diese Auseinandersetzung vorrangig auf zwei Fragen: Wer sollte Anspruch darauf genießen, ein politisches Subjekt zu sein, das heißt, als Gleiche oder Gleicher berücksichtigt zu werden? Welche Ansprüche politischer Subjekte könneen als schützenswerte Verwirklichung subjektiver Rechte gelten? Der vorliegende Beitrag beschäftigt sich vorwiegend (...) mit der Frage, wie die politischen Konflikte des letztgenannten Typs auf die rechtliche Auseinandersetzung um Grundrechte abfärben. Damit wende ich mich gegen ein Verständnis der Grundrechte, das diese als Garant der ethischen Neutralität eines liberalen Gemeinwesens ansieht. Ich möchte zeigen, dass der Sinn subjektiver Rechte in der liberalen Demokratie zwar unter anderem genau darin besteht, dass sie partikulare ethische Wertvorstellungen neutralisieren und die Bürgerinnen und Bürger innerhalb eines vernünftigen Rahmens vor Unterdrückung schützen. Wie eine Analyse der Entscheidungen des Bundesverfassungsgerichts (BVerfG) zum "Kopftuchstreit" zeigt, wird diese Funktion aber stets zugleich durch die partikulare Interpretation gleicher Rechte unterminiert. Dies bezeichne ich als die Dekonstruktion der Neutralität, die sich im Recht vollzieht. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Kants Philosophic des Subjekts. Systematische und entuncklungsgeschichtliche Untersuchungen zum Verhältnis von Selbstbewusstsein und Selbslerkennlnis by Heiner F. KlemmeEric WatkinsHeiner F. Klemme. Kants Philosophic des Subjekts. Systematische und entuncklungsgeschichtliche Untersuchungen zum Verhältnis von Selbstbewusstsein und Selbslerkennlnis. Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1996. Pp. ix + 430. Cloth, DM 148.In this impressive work Klemme provides a detailed historical account of the development of Kant’s views on self-consciousness from the early 1770s (...) to the second edition of the Critique of Pure Reason. In the first part of his book Klemme considers Kant’s views [End Page 471] in the 1770s as presented in his Inaugural Dissertation, newly available transcripts from his anthropology lectures, the so-called Duisburg Nachlass, and transcripts from his metaphysics lectures. Klemme first (Chapter 1) indicates briefly the place of psychology and anthropology in metaphysics in eighteenth-century Germany and identifies two general types of processes through which it was thought that self-knowledge might be attained. He then (Chapter 2) turns to a discussion of Kant’s project in the early 1770s—basing his philosophy on a spontaneous, free, and self-conscious I—and how it is developed against the background of (i) Kant’s “great light” of 1769, (ii) the awakening out of his “dogmatic slumber,” and (iii) the discovery of antinomial conflict. Klemme’s original thesis is that Moses Mendelssohn’s Phädon (1767) and especially Marcus Herz’s Betrachtungen aus der spekulativen Weltweisheit (1771), as well as Kant’s personal correspondence with these figures, are crucial to understanding how Kant comes to see the deficiencies of his view as presented in the Inaugural Dissertation. Klemme discusses Kant’s “remedy” (in Chapter 3): a new theory of the self, documented in the anthropology transcripts, according to which one has direct intuition of oneself as a simple, spontaneous, immaterial substance. Later in the 1770s (especially as documented in the Duisburg Nachlass) Kant finds himself unable to derive the categories from the self in either rational or empirical psychology and is thus forced to revise his theory in his first Critique.In the second part of his book Klemme discusses Kant’s account of self-consciousness in his Critical period. Accordingly, he presents interpretations of the Transcendental Deduction and the Paralogisms in both editions of the first Critique as well as some of the central theses of Transcendental Idealism. Fundamental to Kant’s theory of self-consciousness in the Critical period is a distinction between self-knowledge and self-awareness. The former is knowledge of the empirical self, whereas the latter is knowledge of the self considered “not as appearance nor as thing in itself” (B423) but rather pre-categorically as an indeterminate existence. With respect to self-knowledge, Klemme argues that Kant adheres to three distinct models from 1781 to 1787. In the first edition of the first Critique Kant endorses the analogy model, according to which the regulative use of reason allows one to connect all of the self’s mental states in inner sense “as if it were a simple substance” (A 672/B 700). By the time of the second edition he adopts the mediation model, according to which “the categories can be applied to inner sense because we can represent time to ourselves only through recourse to outer sense as a line” (240). In the transcripts from his anthropology lectures (as well as in his published Anthropology) Kant seems to adopt a third model of self-knowledge, according to which the categories cannot be applied to inner representations at all; such knowledge amounts to nothing more than a mere history of our representations.Klemme concludes his discussion by considering Kant’s account of self-awareness. Kant is often thought (e.g., by Dieter Henrich) to hold a reflection model, according to which the self literally reflects on itself in self-awareness, giving rise to problems of circularity. Klemme argues against such an interpretation (as well as Manfred Frank’s “intellectual intuition” interpretation) in favor of a view, according to which the self can be determined practically “as a mere intelligence according to the moral law” (395). Such a view is consistent with Kant’s theoretical assertions about... (shrink)

Gemäß der Dreiteilung des Hegelschen Systems in Logik, Philosophie der Natur und Philosophie des Geistes gliedert sich auch Hegels Begriff der Freiheit. Die Freiheit ist in der Logik die Freiheit des Begriffs selbst, der sich in sich selbst von den Bestimmungen in der Logik des Seins und des Wesens für die Bestimmungen in der Logik des Begriffs befreit. Der Begriff gelangt zu seiner Freiheit in der absoluten Idee, die nichts anderes als die Idee der Freiheit ist. Auf dem (...) logischen Freiheitsbegriff gründet die Freiheit, wie sie in der Philosophie des Geistes auf allen Stufen der Entwicklung des Geistes begriffen wird. In der Philosophie der Natur aber wird die Natur als die Negation der Freiheit und als notwendige Vermittlung der Idee der Freiheit im Fortgang ihrer Verwirklichung aufgefasst. In der Philosophie des Geistes stellt sich heraus, dass die Freiheit das Wesen des Geistes ist. Das Selbstbewusstsein des Geistes erscheint zuerst im subjektiven Geist, der sich aus der Natur befreit. Die weitere Verwirklichung des Geistes geschieht durch den objektiven Geist, der sich im abstrakten Recht, in der Moralität und Sittlichkeit objektiviert. In der Weltgeschichte, welche die letzte Bestimmung des objektiven Geistes ist, wird der Geist als der Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit verwirklicht. Im Bereich des objektiven Geistes wird die Freiheit als die Freiheit des Willens begriffen. Der Wille ist dabei kein Substrat der Freiheit, und die Freiheit ist keine bloße Eigenschaft des Willens, sondern sie ist die Substanz oder das Wesen des Willens. Gemäß der Gliederung des objektiven Geistes in das abstrakte Recht, die Moralität und die Sittlichkeit entwickelt sich die anfängliche abstrakte Freiheit zur immer konkreteren Freiheit. Das abstrakte Recht, die Moralität und die Sittlichkeit sind die Stufen der einheitlichen Entwicklung und Verwirklichung der Freiheit. Während der subjektive Geist nur die subjektive Freiheit als die Freiheit der Wahl von unmittelbar gegebenen Inhalten und Zwecken hat, eignet dem objektiven Geiste die formale Freiheit des persönlichen Willens, die formale Freiheit des autonomen subjektiven Willens und schließlich die substantiale Freiheit des substantialen Willens. Am Ende der Sittlichkeit aber bleibt noch die Unfreiheit übrig, welche der objektive Geist als solcher nicht überwinden kann. Die Freiheit ist auf der Stufe des objektiven Geistes immer noch begrenzt, denn sie erscheint in ihm als die Willensfreiheit. Die Freiheit als das Wesen des Geistes kommt zum Bewusstsein erst dann, wenn das Absolute als der absolute Geist in der Kunst, Religion und Philosophie bewusst wird. Jede von drei Gestalten des absoluten Geistes überwindet auf ihre Weise die Willensfreiheit, aber unter ihnen ist die Philosophie die freieste Gestalt des Geistes. In der Philosophie als der absoluten Wissenschaft wird die höchste Gestalt des Selbstbewusstseins des Geistes erreicht, bzw. die vollkommene Bewusstwerdung der Freiheit als seines Wesens. Dabei hat jede Stufe der Verwirklichung der Freiheit vom subjektiven über den objektiven zum absoluten Geist ihren notwendigen Ort und alle sind in das Ganze der notwendigen Momente des Systems vereinigt. Durch die Philosophie wird der Geist für seine Freiheit als sein Wesen vollkommen befreit. Er ist als das Zurückkehren zu sich selbst aus seinem Anderen bestimmt, so dass er schließlich alle Äußerlichkeit aufhebt, bzw. sie in seine Innerlichkeit aufnimmt, und dessen bewusst wird, dass das Andere von ihm nicht von ihm getrennt ist, sondern sein Anderssein ist. Vor aller Willensfreiheit, sei es Freiheit der Wahl, moralische Freiheit oder sittliche Freiheit, ist die Freiheit das Wesen des Geistes, und zwar die Selbstbestimmung, die keiner äußerlichen Bestimmung unterliegt: bei sich sein im Anderen seiner selbst, bzw. das Selbstverhältnis durch das Verhältnis zum Anderen als dem eigenen Anderen. Die Philosophie ist als die Wissenschaft des Absoluten zugleich die Wissenschaft der Freiheit, denn die Freiheit selbst das Wesen des Absoluten ist. Durch die Freiheit kehrt sich das Absolute als die absolute Idee aus seinem An-sich-Sein frei in die Natur als in sein Anderssein um, kehrt im Geiste zu sich selbst zurück und offenbart sich in seiner Wahrheit als der absolute Geist. Die absolute Idee ist nichts anderes als der an sich seiende Geist, und das Absolute ist nach seiner höchsten Bestimmung der absolut selbstbewusste Geist. Die absolute Wissenschaft als die höchste Gestalt des absoluten Geistes ist das absolute Selbstbewusstsein des Absoluten selbst. Dass die Philosophie die Wissenschaft der Freiheit ist, bedeutet nicht nur, dass die Freiheit der Gegenstand der Philosophie ist, sondern auch, dass die Freiheit selbst durch die Philosophie in ihrer Wahrheit verwirklicht wird. Die Wahrheit der Freiheit ist, dass die Freiheit das Wesen des Absoluten ist. Das zu seiner Wahrheit befreite Absolute ist der absolute Geist. (shrink)

Die Unterscheidung zwischen subjektiver und objektiver Zeit stellt in modernen Zeit-Theorien einen scharfen Dualismus dar, der das gegenwärtige Denken über Zeit tief prägt. Aus dieser Sicht gilt es als bislang unüberwindliches Problem, eine einheitliche Theorie der Zeit zu entwickeln, die eine subjektive und objektive Zeit-Konzeption konsistent zusammenführt. Das wichtigste Ziel dieses Essays besteht darin, zu einer Abschwächung dieses Problems beizutragen. Dazu wird im ersten Teil auf die Zeit-Theorie des Aristoteles zurückgeblickt und eine Lesart entwickelt, die zeigt, dass und wie Aristoteles (...) eine einheitliche Theorie der Zeit aufgebaut hat, die sowohl subjektive als auch objektiver Komponenten aufweist. Dafür muss allerdings die verbreitete moderne Interpretation dieser Theorie entkräftet werden, die Aristoteles' zeit-theoretischen Ansatz für grandios gescheitert erklärt hat. Im zweiten Teil des Essays wird nachgewiesen, das der moderne Dualismus von subjektiver und objektiver Zeit auf einer allgemeineren Unterscheidung von Subjektivität und Objektivität beruht, die sich als naiv und unhaltbar erweist. Aus Sicht der modernen Philosophie ist jede wichtige Art von Subjektivität mit einer Art von Objektivität durchschossen. Damit lässt sich auch die Differenz von subjektiver und objektiver Zeit so abschwächen, dass sich zumindest im Kontext der Erde als Bezugssystem mit ihren Entitäten mittlerer Größe eine einheitliche Theorie der Zeit abzeichnet. (shrink)

Die beiden Begriffe „Subjekt“ und „Person“ repräsentieren zwei verschiedene Weisen, wie der abendländische Mensch zum Verständnis seines eigenen „Selbst“ gelangt. Während „Subjekt“ auf eine Selbstzentrierung hindrängt, bedeutet „Person“ von Anfang an eine „selbst-lose“ Einfühlung in den Anderen. Nach der Explikation dieser beiden Schlüsselbegriffe sollen einige weiterführende Reflexionen auf das Problem des „Selbst“ aus der Sicht der chinesischen Philosophie sichtbar machen, wie das Problem von einer post-europäischen Perspektive aus betrachtet werden kann.

In dem vorliegenden Buch wird auf den Anfang einer Ethik des Selbstbewußtseins im zentralen Gedankengang der idealistischen Philosophie aufmerksam zu machen gesucht: für die Kantische Philosophie mit Hilfe systematischer Überlegungen und bei Fichte, Schelling und Hegel anhand ausgewählter Texte. In dieser Ethik ist das Desiderat einer Wahrung der Eigenheit des Anderen erfüllt, indem sie als integraler Bestandteil einer Strukturexplikation des Selbstbewußtseins in der Aufklärung der Verständlichkeit der Welt für uns mit ethischen Konzepten entwickelt wird.Das Bewußtsein von sich selbst (...) enthält eine Unbestimmtheit in sich, die allein durch die ethische Beziehung zum Anderen so strukturiert zu denken ist, daß das Selbstbewußtsein weder seine interne Differenz verliert, noch in eine Beziehung extern bestimmter Relata transformiert wird. Das Ethische und das Sollen werden damit nicht als Phänomene in der Welt aufgenommen, sondern aus jener Bestimmungslosigkeit des Selbstbewußtseins entwickelt, aus der verständliche Bestimmtheiten der Welt auszuarbeiten sich die idealistische Philosophie zur genuinen Aufgabe gemacht hatte.Indem die idealistische Subjektphilosophie die Untrennbarkeit ihres tragenden Gedankens eines bewußten Selbstverhältnisses von seiner Explikation in ethischen Konzepten denkt, nimmt die Subjektivität auf der Grundlage des Selbstbewußtseins eo ipso den Status ethischer Verpflichtetheit an. In dieser ethischen Beziehung wird der Andere in einer Bestimmtheit anerkannt, die er sich nur selbst geben kann, so daß sie seine Selbstexplikation bleibt. Das Eigene des Anderen kommt deshalb im Innersten des als Selbstbewußtsein gedachten Subjekts in Gestalt der ethischen Verantwortlichkeit vor der und für die Freiheit des Anderen zur Geltung.Die idealistische Subjektphilosophie denkt das absolut Andere also bereits an ihrem Anfang in der keiner exogenen Bestimmtheit zugänglichen Selbstbestimmtheit des Selbstbewußtseins. Ein Bewußtsein des Anderen läßt sich demnach direkt im Zentrum der Philosophie des Selbstbewußtseins entdecken: als Ethik, die allein die Struktur des Selbstbewußtseins in seiner Identität und Differenz verständlich machen kann. (shrink)

Nikolaus Cusanus.--Cusanus und Italien.--Freiheit und Notwendigkeit in der Philosophie der Renaissance.--Das Subjekt-Objekt-Problem in der Philosophie der Renaissance.--Anhang: Nicolai Cusani liber de mente, hrsg. von Joachim Ritter, übers. von Heinrich Cassirer.--Caroli Bovilli liber de sapiente, hrsg. von Raymond Klibansky.--Indices zu Cusanus.--Indices zu Bovillus.

The sixth volume of the?Materialien zur Geschichte der Ramanuja-Schule? deals with the development of a theology of the Goddess in the Ramanuja school in the period between Ramanuja and Venkatanatha.

Die Frage, ob es eine Geschichte der Weisen gibt, in denen Menschen sich selbst erleben, also eine Geschichte des Subjekts, wird vielfach als eine der sozialen Gebilde dargestellt, die den Einzelnen formen oder 'subjektivieren'. Sie kann sich aber auch auf die wechselnden Formen beziehen, in denen das Subjektsein selbst historisch beschrieben wurde, in all den variierenden Theorieentwürfen, die in der Psychologie, Philosophie, Anthropologie und den anderen Humanwissenschaften aufeinander folgten. Der Band untersucht die These, dass dieses theoretische Selbstwissen mehr bedeutet (...) als eine bloße Reihe ideengeschichtlicher Positionen; dass die Geschichte des Selbstwissens also von größerer Bedeutung für die Geschichte des Subjekts ist, als bisher vielfach zugestanden wurde. Das setzt einen Dialog zwischen (sozialwissenschaftlicher) Subjektivierungstheorie und (geisteswissenschaftlicher) Wissensgeschichte voraus, zu dem der Band eine Vorlage bildet. Mit Beiträgen von:Thomas Alkemeyer, Jens Elberfeld, Christiane Frey, Malte Griesse, Sandra Janßen, Hans-Jörg Rheinberger, Katja Rothe, Laurens Schlicht, Jakob Tanner, Daniel Wrana. (shrink)

Durch den Aufweis, dass allein das ‚Ich denke’ durch keinen Zweifel in Frage gestellt werden kann, hat Descartes im Sinn einer langen philosophiegeschichtlichen Tradition eine epochale Wende des Denkens auf sich selbst bewirkt und eine unreflektiert naive Ausrichtung auf die äußeren Dinge überwunden. Obwohl viele cartesianische Positionen heute als problematisch oder sogar als überholt beurteilt werden, scheint diese ihm zugeschriebene Wende ein Standpunkt zu sein, hinter den kein modernes Denken mehr zurückfallen darf. Die Tatsache, dass Descartes die Sicherheit des ‚Ich (...) denke’ darauf gründet, dass es ‚clare et distincte’ erkennbar sei, während die Anschauung nur zu dunklen und konfusen Erkenntnissen führe, wird in diesem Buch zum Anlass genommen, einen Blick zurück auf Platon zu werfen, der zum ersten Mal an eben diesen Kriterien Anschauung und Verstand unterschieden hat. Das frappierende Ergebnis dieses Vergleichs ist, dass auch Platons ‚Seinsphilosophie’ auf einer Reflexion des Denkens auf seine sicheren Grundlagen beruht, dass er aber dabei zu einem grundlegend anderen Begriff des Denkens gekommen ist. Die Überzeugung, die Antike sei durch ein seiner selbst bewusstes Denken in der Moderne überwunden worden, erweist sich als ein Vorurteil, das den Eindruck erweckt, die von Platon über Aristoteles bis ins hohe Mittelalter vertretene ‚Seinsphilosophie’ sei ‚nur noch’ historisch verstehbar, eine systematische Auseinandersetzung um die Sache sei nicht mehr sinnvoll. Am Beispiel der Erkenntniskritik durch Descartes und Platon zu zeigen, dass diese Auseinandersetzung dennoch lohnend ist, ist das Ziel dieses Buches. (shrink)

Das Ziel dieses Beitrages ist es, zu zeigen, wie das cartesianische Cogito ,der Boden der modernen Philosophie, das im Begriff des denkenden Subjekts – einem Schlüsselbegriff des westlichen Denkens – seinen Ursprung hat, von einer ganz bestimmten Methode, deren Legitimation in der Geschichte wurzelt, abhängig ist. Anders ausgedrückt, der Begriff des Subjekts, dessen grundlegendes Merkmal die Denktätigkeit ist, und der die Geschichte, eben weil er Begriff ist, hinnehmen muss, ist durch die Geschichte bedingt – durch eine Geschichte, die sich (...) weniger im Begriff selbst als in der ihn ermöglichenden Methode ausdrückt. Eine genaue genealogische Studie dieserMethode würde eine äußerst gründliche Arbeit erfordern; was wir hier viel-mehr unternehmen wollen ist lediglich, die von Descartes benutzten methodologischen Werkzeuge zu erforschen, die für die Formulierung des Begriffs Res Cogitans (die nach Kants Kritik zum „Subjekt“ wurde) vonnöten waren. Ein Werkzeug spielt laut der hier verteidigten Annahme eine besonders grundlegende Rolle in der benannten Diskussion um Res Cogitans : der Traum Descartes. (shrink)

Das Subjekt ist einer der zentralen Begriffe der Philosophie und Geisteswissenschaften überhaupt, gleichzeitig jedoch auch einer, der besonders schwierig zu fassen ist. Nicht nur lassen sich philosophiehistorisch stark variierende Bedeutungen desselben ausmachen, darüber hinaus stellt es eine besondere Herausforderung dar, das Subjekt ins Verhältnis zu anderen zentralen Begriffen der Philosophie zu setzen, wie etwa Person, Selbst, Ich, Substanz, Gehirn und Individuum. Die weit verbreitete Unklarheit über diesen Begriff und seine doch nicht zu leugnende Relevanz gaben uns (...) Anlass zu diesem Projekt - die ihm inne liegenden Spannungsverhältnisse den Ausgangspunkt. Subject is one of the most central concepts in contemporary philosophy and the humanities, though at the same time one which is especially hard to grasp. Not only does the meaning of this concept vary throughout history, furthermore it poses a great challenge to determine its relation to concepts such as mind, the self and the individual. The ambiguity of this concept, its inherent relationship of tension as well as its undeniable relevance, gave us occasion for this project. (shrink)